ഡോ. സന്ധ്യ ആർ.എസ് സോഷ്യോളജി വിഭാഗം മേധാവി കേരള യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി ഭാരതീയ സംസ്‌കാരം അനുസരിച്ചു കുടുംബബന്ധങ്ങൾ ഒരു സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൽ വളരെ പ്രാധാന്യം ഏറിയ ഘടകമാണ്. ന്യൂക്ലിയർ കുടുംബങ്ങൾ മുതൽ പലതലമുറകൾ ഒന്നിച്ചു ജീവിക്കുന്ന കൂട്ടു കുടുംബങ്ങൾ വരെ ഇന്നും ഭാരതീയ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിൽ ഇഴപിരിയാതെ ചേർന്നുകിടക്കുന്നുണ്ട്. പരസ്പരം സഹായിക്കുകയും പിന്തുണക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കുന്ന അംഗങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ് ഭാരതത്തിൽ കുടുംബം. മുതിർന്നവർ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുകയും ഇളയവർ പിന്തുണയ്ക്കപ്പെടുകയും അംഗങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾക്കു പ്രായമേറുന്നതിനനുസരിച്ചു വില നൽകപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നിടം. ഭാരതത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതപങ്കാളിയെവരെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനും വിദ്യാഭ്യാസലക്ഷ്യം എന്തെന്ന് തീരുമാനിക്കാനും തൊഴിൽമേഖല എന്തെന്ന് നിശ്ചയിക്കാനും വരെ കുടുംബത്തിന് സാധ്യതകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ എത്രമാത്രം കുടുംബം സാമൂഹികസ്ഥിതിയുടെ ആത്മാവും ജീവനുമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. ഓരോ അംഗത്തിന്റെയും സുരക്ഷയ്ക്കും വളർച്ചയ്ക്കും ഉന്നമനത്തിനും കുടുംബത്തിലെ എല്ലാവർക്കും ഉത്തരവാദിത്വമുണ്ട് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതാണ് ഭാരതീയ കുടുംബത്തിന്റെ കെട്ടുറപ്പ്. ചുരുക്കത്തിൽ ഭാരതത്തിന്റെ സംസ്‌കാരത്തിൽ ലയിച്ചുകിടക്കുന്നതാണ് കുടുംബവും കുടുംബബന്ധങ്ങളും അതിന്റെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും. നാനാത്വത്തിൽ ഏകമാണ് ഭാരതീയ സമൂഹം. അതിന്റെ സത്തയിൽതന്നെ ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന ഈ വ്യത്യസ്തത കുടുംബബന്ധങ്ങളിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നുണ്ട്. വിവിധ സംസ്‌കാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ഭാരതീയ കുടുംബബന്ധങ്ങളെയും അനിതര സാധാരണമാക്കുന്നു. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി ഇന്ത്യയെ ഉത്തരേന്ത്യ എന്നും ദക്ഷിണേന്ത്യ എന്നും പൂർവ പശ്ചിമഇന്ത്യയൊന്നൊക്കെ തരം തിരിക്കുന്നു എങ്കിൽ അത് സാമൂഹികമായും ഒരുതരം തിരിവാണെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. സാംസ്‌കാരികമായി തന്നെ ഈ വ്യത്യസ്ത സമൂഹത്തിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നുണ്ട്. കുടുംബബന്ധങ്ങൾ ഉത്തരേന്ത്യയിൽ പല മേഖലയിലും കൂട്ടുകുടുംബ സമ്പ്രദായങ്ങൾ കാണാവുന്നതാണ്. പലതും പലതലമുറകൾ ഒന്നിച്ചു ഒരു കുരക്കീഴിൽ ജീവിക്കുന്നതാണ്. ഏറ്റവും പ്രായമേറിയ സ്ത്രീയോ പുരുഷനോ ആണ് കുടുംബത്തിന്റെ തീരുമാനങ്ങളിൽ അവസാന വാക്ക്. കുടുംബബന്ധങ്ങൾ ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ഒരുകാലംവരെ കൂട്ടുകുടുംബസമ്പ്രദായങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നെങ്കിലും ഇന്ന് ഏറ്റവും അധികം ചെറു കുടുംബങ്ങളിലേക്കും ന്യൂക്ലിയർ കുടുംബങ്ങളിലേക്കും മാറുന്ന ഒരു പ്രവണത ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ധാരാളമായി കാണാം. തങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കളിൽനിന്നും കുടുംബ തായ്‌വഴികളിൽനിന്നും വേറിട്ട് മാറി ചെറുകുടുംബങ്ങൾ വേഗത്തിൽ രൂപപ്പെടുന്നു. പലരും പലയിടങ്ങളിലേക്ക് ഇതുപോലെ പറിച്ചു നടപ്പെടുന്നു. മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിലേക്കും മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലേക്കുംവരെ കുടിയേറ്റങ്ങൾ സാധാരണമാണ് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ. എന്നിരുന്നാലും കുടുംബബന്ധങ്ങൾ ശക്തമാണ്. പല പ്രധാന തീരുമാനങ്ങളിലും മാതാപിതാക്കൾക്കും മുതിർന്ന കുടുംബാംഗങ്ങൾക്കും പ്രധാന റോൾ നൽകിവരുന്നു. കുടുംബബന്ധങ്ങൾ പശ്ചിമ-പൂർവ ഇന്ത്യയിൽ പശ്ചിമ ഇന്ത്യയിൽ കുടുംബം വലുതാണ്. കൂട്ടുകുടുംബംപോലെതന്നെ ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കുന്ന സമ്പ്രദായമാണവിടെ. സമൂഹങ്ങൾ പല ജാതിയുടെയോ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയോ കൂടെ അവർ ഒറ്റകെട്ടായി ഒരു സ്ഥലത്തു ജീവിക്കുന്നു. സാംസ്‌കാരികമായി മാത്രമല്ല ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി തന്നെ ഇത് നമുക്ക് കാണാവുന്നതാണ്. വടക്കുകിഴക്കൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിലൊക്കെ ബോർഡോ വംശജർക്കൊക്കെ ചില പ്രത്യേക വാസസ്ഥലങ്ങളുണ്ട്. അതുപോലെ ഗാരോസിനും കർബിക്കും. വേഷത്തിനു മേൽതൂക്കമുള്ള സംസ്ഥാനങ്ങൾ വരെയുണ്ട്. വംശീയമായ വേർതിരിവിനെക്കാൾ ശ്രദ്ധേയം വംശീയമായ കെട്ടുറപ്പിനാണ്. കുടുംബങ്ങൾപോലെ കെട്ടുറപ്പുള്ളതാണ് സമൂഹത്തിനും. എല്ലാ തീരുമാനങ്ങൾക്കും അവർ ഒറ്റകെട്ടായിനിന്നു. പൂർവ ഇന്ത്യയിൽ ന്യൂക്ലിയർ കുടുംബങ്ങളാണ് കൂടുതലായി കാണാവുന്നതെങ്കിലും കൂട്ടുകുടുംബങ്ങളും ഉണ്ട്. എങ്കിലും പല തീരുമാനങ്ങൾക്കും വിസ്തൃതമായ കുടുംബത്തിന് സ്ഥാനമുണ്ട്. ചുരുക്കത്തിൽ ഇന്ത്യയിലെ കുടുംബം സാസ്‌കാരികമായും സാമൂഹികമായും വംശീയമായും പല വ്യത്യസ്തക്ക് വിധേയമാണെങ്കിലും കുടുംബബന്ധങ്ങളാണ് ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനം. വിവിധ മതങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിലെ ഇന്ത്യൻ കുടുംബം ഇന്ത്യയിൽ പ്രധാനമായും ഹിന്ദു, ക്രിസ്ത്യൻ, മുസ്ലീം, സിക്ക്, ബുദ്ധിസം ജൈനിസം, സോറസ്ട്രിയനിസം, ബഹയിസം തുടങ്ങി പല മതങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും ഇന്ത്യൻ കുടുംബം അതിന്റേതായ വേറിട്ട രൂപവും ഭാവവും സ്വീകരിച്ചതാണ്. അതേസമയംതന്നെ ഈ മതങ്ങളിൽ നിന്നൊക്കെ അതിന്റേതായ അടിസ്ഥാനവ ശതകളൊക്കെ ആർജിച്ചെടുത്തിട്ടുള്ളതുമാണ് അവ. ഹിന്ദുയിസവും ക്രിസ്തീയമതവും ഇസ്ലാംമതവുമാണ് കൂടുതലായി ഇന്ത്യൻ ജനസംഖ്യയെ നിർവചിക്കുന്നതെന്നതിനാൽ ആ മതങ്ങളുടെ കുടുംബസങ്കല്പങ്ങളിലേക്കു ആദ്യം ചുവടുവയ്ക്കാം. ഹിന്ദുമത ദർശനത്തിലൂന്നിയ ഭാരതീയ കുടുംബസങ്കല്പം ഹിന്ദുമതത്തിൽ, വ്യക്തികളുടെ ആത്മീയവും ധാർമികവും സാമൂഹികവുമായ വികസനം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്ന ഒരു സുപ്രധാന കേന്ദ്രമായ സ്ഥാപനമായി കുടുംബത്തെ കണക്കാക്കുന്നു. വ്യക്തികൾക്ക് സ്വത്വബോധവും സ്വത്വബോധം നൽകുന്ന പിന്തുണയുടെയും മാർഗനിർദേശത്തിന്റെയും സ്‌നേഹത്തിന്റെയും ഉറവിടമായാണ് കുടുംബത്തെ വീക്ഷിക്കുന്നത്. ഹിന്ദുമതത്തിൽ, കുടുംബം എന്ന ആശയം മതത്തിന്റെ സാംസ്‌കാരികവും മതപരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഘടകമായി കുടുംബം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ ഹിന്ദു സംസ്‌കാരത്തിന്റെയും മൂല്യങ്ങളെയും സംരക്ഷണത്തിൽ സുപ്രധാന പങ്കുവഹിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ഹിന്ദുകുടുംബ ഘടനയെ കൂട്ടുകുടുംബം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അവിടെ നിരവധി തലമുറയിലെ കുടുംബാംഗങ്ങൾ ഒരു വീട്ടിൽ ഒരുമിച്ച് താമസിക്കുന്നു. കുടുംബനാഥൻ, സാധാരണയായി മൂത്ത പുരുഷഅംഗം, പ്രധാന തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനും കുടുംബ ഹൈന്ദവ ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും പിന്തുടരുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂട്ടുകുടുംബ സമ്പ്രദായം: ഹിന്ദുമതത്തിൽ, കൂട്ടുകുടുംബ സമ്പ്രദായം ഇപ്പോഴും പല സമുദായങ്ങളിലും നിലവിലുണ്ട്. മുത്തശ്ശിമാർ, മാതാപിതാക്കൾ, കുട്ടികൾ ചിലപ്പോൾ അമ്മാവന്മാർ, അമ്മായിമാർ, കസിൻസ് എന്നിവരുൾപ്പടെ ഒന്നിലധികം തലമുറയിലെ കുടുംബാംഗങ്ങൾ ഒരു മേൽക്കൂരയിൽ ഒരുമിച്ച് താമസിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമാണിത്. കുടുംബത്തിനുവേണ്ടി തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്ന മൂത്തപുരുഷ അംഗമാണ് കുടുംബനാഥൻ. മുതിർന്നവരുടെ പങ്ക്: ഹിന്ദുമതത്തിൽ മുതിർന്നവർക്ക് വലിയ ബഹുമാനം നൽകുകയും കുടുംബത്തിന്റെ തലവന്മാരായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളും തീരുമാനങ്ങളും വളരെയധികം ഭാരം വഹിക്കുന്നു, പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും സംസ്‌കാരത്തിന്റെയും സംരക്ഷകരായി അവർ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കുടുംബമൂല്യങ്ങൾ യുവതലമുറയ്ക്ക് കൈമാറുന്നതിന് ഉത്തരവാദികളാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിൽ, കുടുംബബന്ധങ്ങൾ പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവ പരസ്പരസ്‌നേഹം, ബഹുമാനം, കടമ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. കുട്ടികൾ ദൈവത്തിൽനിന്നുള്ള സമ്മാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദു കുടുംബങ്ങളിൽ അവർ വളരെ വിലമതിക്കുന്നു. മാതാപിതാക്കൾക്ക് അവരുടെ കുട്ടികളെ സംരക്ഷിക്കാനും കടമയുണ്ട്. അതേസമയം കുട്ടികൾക്ക് മാതാപിതാക്കളെ ബഹുമാനിക്കാനും അനുസരിക്കാനും കടമയുണ്ട്. ഹിന്ദുകുടുംബ ഘടനയുടെ ഒരു പ്രധാനവംശം കൂടിയാണ് വിവാഹം. ഒരു കുടുംബം രൂപീകരിക്കുന്നതിനും കുടുംബവംശം തുടരാനുള്ള അവരുടെ കടമ നിറവേറ്റുന്നതിനും ഒത്തുചേരുന്ന രണ്ട് വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള പവിത്രമായ ഐക്യമായാണ് ഇത് കാണുന്നത്. ഹിന്ദു വിവാഹങ്ങൾ സാധാരണയായി വധുവിന്റെയും വരന്റെയും കുടുംബങ്ങളാണ് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. കുടാതെ വിവാഹ ചടങ്ങ് പുരാതനപാരമ്പര്യങ്ങളിലും അനുഷ്ഠാനങ്ങളിലും മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. മൊത്തത്തിൽ, ഹിന്ദുമതത്തിലെ കുടുംബം എന്ന ആശയം കടമ, ഉത്തരവാദിത്വം, പരസ്പര ബഹുമാനം എന്നിവയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു സുപ്രധാന ഘടകമായും അതിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് ശക്തിയുടെയും പിന്തുണയുടെയും ഉറവിടമായും കുടുംബത്തെ വീക്ഷിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുമത ദർശനത്തിലൂന്നിയ ഭാരതീയ കുടുംബസങ്കല്പം ക്രിസ്തുമത ദർശനത്തിൽ കുടുംബം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമികവും ബൗദ്ധികവും ആത്മീയവും വൈകാരികവുമായ വളർച്ചയ്ക്ക് സഹായിക്കുന്ന ഈറ്റില്ലമാണ്. ക്രിസ്തുമതത്തിലെ കുടുംബ സങ്കല്പം ദൈവവും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള അഭേദ്യമായ ബന്ധത്തിലൂന്നിയ വിശുദ്ധഗ്രന്ഥമായ ബൈബിളിലെ ആശയങ്ങളിൽ അടിസ്ഥാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ചില ലഘുവായ ആശയവ്യത്യസ്തകൾ കാണാനും കഴിയും. കാതോലിസം: കാതോലിസത്തിൽ കുടുംബം പരിശുദ്ധമായ ഒരു സ്ഥാപനമാണ് വിവാഹം ഒരു കൂദാശയും കുടുംബം ഒരു ഗാർഹിക സഭ തന്നെയുമാണ്. സഭയുടെ ഒരു മൈക്രോ രൂപം. മാതാപിതാക്കൾക്ക് മക്കളെ വിശ്വാസത്തിലും ധാർമികതയിലും സാമൂഹികമായ മൂല്യങ്ങളിലും വളർത്തേണ്ട വലിയ ഉത്തരവാദിത്വമുണ്ട്. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസം: പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസത്തിൽ, കുടുംബം ഒരു കേന്ദ്ര സ്ഥാപനമായും വീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. വിവാഹം രണ്ട് വ്യക്തികളും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള ഉടമ്പടിയാണ്. വ്യക്തികൾക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസത്തിൽ വളരാനും മറ്റ് കുടുംബാംഗങ്ങളിൽനിന്ന് പിന്തുണയും പ്രോത്സാഹനവും ലഭിക്കുന്നതുമായ ഒരു സ്ഥലമായാണ് കുടുംബത്തെ കാണുന്നത്. ഓർത്തഡോക്‌സ് ക്രിസ്റ്റ്യാനിറ്റി: ഓർത്തഡോക്‌സ് ക്രിസ്റ്റ്യാനിറ്റിയിൽ കുടുംബം സമൂഹത്തിന്റെ മൂലക്കല്ലായി കാണുന്നു, വിവാഹം ഒരു കൂദാശയും കുടുംബം ഒരു ചെറിയപള്ളിയുമാണ്. മാതാപിതാക്കളെ അവരുടെ കുട്ടികളുടെ പ്രാഥമിക അധ്യാപകരായി കാണുന്നു. കൂടാതെ വ്യക്തികൾക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസത്തിൽ വളരാനും സമൂഹബോധം വളർത്തിയെടുക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു ഇടമായി കുടുംബത്തെ കാണുന്നു. മൊത്തത്തിൽ, ക്രിസ്തുമതത്തിൽ, വ്യക്തികളുടെ ആത്മീയവും ധാർമികവുമായ വികാസത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്ന ഒരു സുപ്രധാന സ്ഥാപനമായി കുടുംബത്തെ കാണുന്നു. കുടുംബത്തെ സ്‌നേഹത്തിന്റെയും പിന്തുണയുടെയും പ്രോത്സാഹനത്തിന്റെയും ഇടമായി വീക്ഷിക്കുന്നു, അവിടെ വ്യക്തികൾക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസത്തിൽ വളരാനും അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അവരുടെ വിശ്വാസം ജീവിക്കാൻ പഠിക്കാനും കഴിയും. ഇസ്ലാം മതദർശനത്തിലൂന്നിയ ഭാരതീയ കുടുംബസങ്കല്പം ഇസ്ലാമിലെ കുടുംബഘടന ഭർത്താവും ഭാര്യയും കുട്ടികളും അടങ്ങുന്ന പരമ്പരാഗത കുടുംബത്തിന് സമാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മുസ്ലീം സമൂഹങ്ങളിലും വിപുലമായ കുടുംബങ്ങൾ സാധാരണമാണ്. മുത്തശ്ശിമാർ, അമ്മായിമാർ, അമ്മാവന്മാർ, കസിൻസ് എന്നിവർ കുടുംബ ജീവിതത്തിൽ പ്രധാന പങ്കുവഹിക്കുന്നു. ഇസ്ലാമിൽ കുടുംബബന്ധങ്ങൾ സ്‌നേഹം, ബഹുമാനം, അനുകമ്പ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അള്ളാഹുവിന് ഇഷ്ടമുള്ള രീതിയിൽ മക്കളെ വളർത്താൻ മാതാപിതാക്കൾക്ക് വലിയ ഉത്തരവാദിത്വമുണ്ട്, കുട്ടികൾ മാതാപിതാക്കളെ ബഹുമാനിക്കുകയും അനുസരിക്കുകയും ചെയ്യണമമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. വൈകാരികമായും സാമ്പത്തികമായും പരസ്പരം പിന്തുണയ്ക്കാനും പരിപാലിക്കാനും കുടുംബാംഗങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. വിവാഹവും ഇസ്ലാമിൽ വളരെയധികം വിലമതിക്കുന്നു, അത് ഒരു പുരുഷനും സ്ത്രീയും തമ്മിലുള്ള പവിത്രമായ ബന്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മുസ്ലീം വിവാഹങ്ങൾ പരസ്പര സ്‌നേഹം, ബഹുമാനം, മനസ്സിലാക്കൽ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, മാത്രമല്ല ജീവിതത്തിലുടനീളം സഹവർത്തിത്വവും പിന്തുണയും നൽകുന്നതിനുംവേണ്ടിയാണ്. ഇസ്ലാമിലെ കുടുംബം എന്ന ആശയം ഐക്യത്തിന്റെയും സ്‌നേഹത്തിന്റെയും പരസ്പര പിന്തുണയുടെയും പ്രാധാന്യത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. യോജിപ്പുള്ളതും സംതൃപ്തവുമായ ഒരു കുടുംബജീവിതം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്, ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനും പരസ്പരം ശക്തമായ ബന്ധം നിലനിർത്താനും കുടുംബാംഗങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. വിവാഹം ''ഇന്ത്യയിൽ വിവാഹം എന്നത് രണ്ട് വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മാത്രമല്ല, പരസ്പര ബഹുമാനത്തിലും സ്‌നേഹത്തിലും ഒത്തുചേരുന്ന രണ്ട് കുടുംബങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മയാണ്''- രാധാകമൽ മുഖർജി ഇന്ത്യയിൽ, വിവാഹം എന്നത് രണ്ട് വ്യക്തികളുടെയും അവരുടെ കുടുംബങ്ങളെയും ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഒരുമിച്ച് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പവിത്രവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഒരു സ്ഥാപനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ''ഇന്ത്യൻ വിവാഹ സമ്പ്രദായം ഒരു വ്യക്തിഗത കാര്യമല്ല, മറിച്ച് ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമാണെന്ന്.'' എം. എൻ ശ്രീനിവാസൻ വിവക്ഷിക്കുന്നുണ്ട്. വിവാഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്ത്യൻ ആശയം സാംസ്‌കാരികവും മതപരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, അത് പ്രദേശം, സമുദായം, മതം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ, വിവാഹം എന്നത് രണ്ട് വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മാത്രമല്ല, രണ്ട് കുടുംബങ്ങൾ, അവരുടെ മൂല്യങ്ങൾ, അവരുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കൂട്ടായ്മയാണ്. അറേഞ്ച്ഡ് മാര്യേജ് എന്ന ആശയം ഇപ്പോഴും ഇന്ത്യയുടെ പല ഭാഗങ്ങളിലും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്, അവിടെ മാതാപിതാക്കളും കുടുംബത്തിലെ മുതിർന്നവരും തങ്ങളുടെ കുട്ടികൾക്ക് അനുയോജ്യമായ പങ്കാളിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ നിർണായക പങ്കുവഹിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും സമീപവർഷങ്ങളിൽ പരസ്പര പൊരുത്തവും ബഹുമാനവും ധാരണയും അടിസ്ഥാനമാക്കി വ്യക്തികൾ തങ്ങളുടെ പങ്കാളികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന പ്രണയവിവാഹങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു മാറ്റം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യയിലെ വിവാഹ ചടങ്ങുകൾ സമൂഹത്തെയും പ്രദേശത്തെയും ആശ്രയിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ നിരവധി ആചാരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു മഹത്തായ ചടങ്ങാണ്. വിവാഹ ചടങ്ങ് നിരവധി ദിവസങ്ങൾ നീണ്ടുനിൽക്കും. വിവാഹനിശ്ചയം, മെഹന്ദി, സംഗീതം, ഹൽദി തുടങ്ങിയ വിവാഹത്തിനുമുമ്പുള്ള ആചാരങ്ങളും വിവാഹാനന്തര ചടങ്ങുകളായ റിസപ്ഷൻ, വിദായ് എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ സംസ്‌കാരത്തിൽ, വിവാഹം ഒരു ആജീവനാന്ത പ്രതിബദ്ധതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ വിവാഹമോചനം ഇപ്പോഴും പല സമുദായങ്ങളിലും നിഷിദ്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാലത്തിനനുസരിച്ച്, വിവാഹമോചനത്തോടുള്ള കൂടുതൽ ലിബറൽ മനോഭാവത്തിലേക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് യുവതലമുറകൾക്കിടയിൽ ഒരു മാറ്റം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. മൊത്തത്തിൽ, വിവാഹത്തെക്കുറിച്ച് ഇന്ത്യൻ സങ്കല്പം പങ്കാളികളും അവരുടെ കുടുംബങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പ്രതിബദ്ധത, ബഹുമാനം, ധാരണ എന്നിവയുടെ പ്രാധാന്യത്തിനും സാംസ്‌കാരികവും മതപരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ വിവാഹം ഹിന്ദുമതത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും പവിത്രവുമായ ഒരു സ്ഥാപനമാണ്, വിവാഹം. അത് രണ്ട് വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ആജീവനാന്ത പ്രതിബദ്ധതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിൽ, വിവാഹം എന്നത് രണ്ട് വ്യക്തികളുടെമാത്രമല്ല, രണ്ട് കുടുംബങ്ങളുടെയും അവരുടെ സംസ്‌കാരങ്ങളുടെയും പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും കൂടിച്ചേരലാണ്. സമൂഹത്തിന്റെയും വ്യക്തിയുടെയും ക്ഷേമത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ധർമം (നീതി) എന്ന ആശയത്തിൽ ഹിന്ദുമതത്തിലെ വിവാഹ സങ്കല്പം ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിൽ, വിവാഹം ദൈവിക ഉടമ്പടിക്കായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഒരാളുടെ ധർമം നിറവേറ്റുന്നതിനും ആത്മീയ വളർച്ച കൈവരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന. പങ്കാളി, കുടുംബം, സമൂഹം എന്നിവയോടുള്ള കടമകളും ഉത്തരവാദിത്വങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നതിലൂടെ മോക്ഷം (ജനന-മരണ ചക്രത്തിൽനിന്നുള്ള മോചനം) നേടുക എന്നതാണ് ഹിന്ദുമതത്തിലെ വിവാഹത്തിന്റെ ആന്തരികലക്ഷ്യം. ഹിന്ദു വിവാഹചടങ്ങ്, പ്രദേശം തോറും പ്രദേശത്തിനും സമൂഹത്തിനും വ്യത്യസ്തമായ വിവിധ ആചാരങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. മാലകൾ കൈമാറൽ, പുണ്യ നൂൽകെട്ടൽ (മംഗളസൂത്രം), മോതിരം കൈമാറൽ( സിന്ദൂരം), വധുവരന്മാർ എടുക്കുന്ന ഏഴ് നേർച്ചകൾ (സപ്തപദി) എന്നിവ ചടങ്ങിന്റെ ചില പൊതു ഘടകങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചടങ്ങുകൾ സാധാരണയായി ഒരു പുരോഹിതന്റെയും കുടുംബാംഗങ്ങളുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ നടത്തപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിൽ, വിവാഹം എന്നത് സാമൂഹികമായോ നിയമപരമായോ ഉള്ള ഒരു കരാർ മാത്രമല്ല, ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പരസ്പരം പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായ രണ്ട് വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ആത്മീയ ഐക്യമാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിലെ വിവാഹം എന്ന ആശയം പരസ്പര ബഹുമാനം, ധാരണ, പങ്കാളികൾ തമ്മിലുള്ള സ്‌നേഹം എന്നിവയുടെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, കൂടാതെ ആത്മീയ വളർച്ചയുടെയും പ്രബുദ്ധതയുടെയും ഒരു പൊതുലക്ഷ്യത്തിനായി ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ്. ഇസ്ലാമിക വിവാഹം ഇന്ത്യയിൽ, ഇസ്ലാമിക വിവാഹത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് 1937-ലെ മുസ്ലീം വ്യക്തിനിയമ (ശരിയത്ത്) അപേക്ഷാ നിയമമാണ്. ഇത് മുസ്ലീം വിവാഹങ്ങളുടെ സാധുത അംഗീകരിക്കുകയും വിവാഹവും വിവാഹമോചനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില നിയമങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇസ്ലാമിക വിവാഹ ചടങ്ങിനെ നിക്കാഹ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് സാധാരണയായി ഒരു ഇമാമോ മറ്റ് അംഗീകൃത മതപരമായ വ്യക്തിയോ ആണ് നടത്തുന്നത്. നിക്കാഹ് ചടങ്ങിൽ വിവാഹ ഉടമ്പടി ഒപ്പിടൽ, വിവാഹ പ്രതിജ്ഞകൾ കൈമാറൽ, വരൻ വധുവിന് സ്ത്രീധനം നൽകൽ തുടങ്ങി നിരവധി പ്രധാന ചടങ്ങുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഇസ്ലാമിൽ, വിവാഹത്തെ രണ്ട് തുല്യർ തമ്മിലുള്ള പങ്കാളിത്തമായാണ് വീക്ഷിക്കുന്നത്, രണ്ട് പങ്കാളികളും വിവാഹത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്വങ്ങളിലും കടമകളിലും തുല്യമായി പങ്കിടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. രണ്ട് പങ്കാളികളും പരസ്പരം അവകാശങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്നും ശക്തവും സുസ്ഥിരവുമായ ഒരു കുടുംബം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. മൊത്തത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ ഇസ്ലാമിലെ വിവാഹം എന്ന ആശയം രണ്ട് വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ആജീവനാന്ത പങ്കാളിത്തത്തിൽ സ്‌നേഹത്തിന്റെയും പ്രതിബദ്ധതയുടെയും പരസ്പര ബഹുമാനത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ വിവാഹം ഇന്ത്യയിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ വിവാഹം നിയന്ത്രിക്കുന്നത് 1872-ലെ ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യൻ വിവാഹ നിയമമാണ്, ഇത് സാധുവായ ക്രിസ്ത്യൻ വിവാഹത്തിനുള്ള നിയമപരമായ ആവശ്യകതകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ചടങ്ങുകൾ സാധാരണയായി ഒരു പള്ളിയിൽ ഒരു പുരോഹിതനോ ശുശ്രൂഷകനോ ആണ് നടത്തുന്നത്. അതിൽ വിവാഹ പ്രതിജ്ഞ, മോതിരങ്ങൾ കൈമാറൽ, വിവാഹ രജിസ്റ്ററിൽ ഒപ്പിടൽ, അനുഗ്രഹങ്ങളും പ്രാർഥനകളും നൽകൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. വിവാഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ സങ്കല്പത്തിൽ ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ തുല്യ പങ്കാളികളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, രണ്ട് പങ്കാളികളും പരസ്പരം സ്‌നേഹിക്കാനും ബഹുമാനിക്കാനും പിന്തുണയ്ക്കാനും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഒരു ക്രിസ്തീയ ദാമ്പത്യത്തിൽ പരസ്പരം സമർപ്പണം, ത്യാഗം, ക്ഷമ എന്നിവയുടെ പ്രാധാന്യം ബൈബിൾ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, കൂടാതെ ക്രിസ്തു സഭയെ സ്‌നേഹിച്ചതുപോലെ ഭർത്താവ് ഭാര്യയെ സ്‌നേഹിക്കണമെന്നും ഭാര്യ ഭർത്താവിനെ ബഹുമാനിക്കുകയും അവന്റെ നേതൃത്വത്തിന് കീഴടങ്ങുകയും വേണം. ഇന്ത്യയിലെ ക്രിസ്ത്യൻ വിവാഹങ്ങൾ കുടുംബമൂല്യങ്ങളിൽ ശക്തമായ ഊന്നൽ നൽകുന്നു- സ്‌നേഹവും പിന്തുണയും നിറഞ്ഞ അന്തരീക്ഷത്തിൽ കുട്ടികളെ വളർത്തുന്നതിനുള്ള അടിത്തറയായി ഇത് കാണുന്നു. മൊത്തത്തിൽ, ഇന്ത്യയിലെ വിവാഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ സങ്കല്പം സ്‌നേഹത്തിന്റെയും പ്രതിബദ്ധതയുടെയും പരസ്പര ബഹുമാനത്തിന്റെയും പങ്കിട്ട ആത്മീയയാത്രയുടെ പിന്തുടരലിന്റെയും പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ''ഇന്ത്യയിലെ വിവാഹം ഒരു വ്യക്തിഗത തിരഞ്ഞെടുപ്പല്ല, അത് പാരമ്പര്യത്തിലും ആചാരത്തിലും ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു സാമൂഹിക സാംസ്‌കാരിക സ്ഥാപനമാണ്.'' എ.ആർ. ദേശായി പറഞ്ഞുവയ്ക്കുമ്പോൾ അത് ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ മതങ്ങളുടെ വിവാഹ സങ്കല്പങ്ങളിൽനിന്നും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽനിന്നും വ്യക്തമാണ്. ആദിവാസി കുടുംബങ്ങളും വിവാഹവും ഇന്ത്യയിലെ ഗോത്രവർഗക്കാർക്കിടയിലെ കുടുംബത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കല്പം ഓരോ പ്രദേശത്തിനും ഗോത്രത്തിനും വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നാൽ പല ഗോത്രസമൂഹങ്ങളുടെയും സ്വഭാവ സവിശേഷതകളുള്ള ചില പൊതുസവിശേഷതകളുണ്ട്. പൊതുവേ ആദിവാസികൾ ബന്ധുബന്ധങ്ങൾക്കും കൂട്ടുകുടുംബത്തിനും ശക്തമായ ഊന്നൽ നൽകുന്നു. കുടുംബം പലപ്പോഴും സാമൂഹിക സംഘടനയുടെ അടിസ്ഥാന യൂണിറ്റാണ്, അതിൽ ഉടനടി കുടുംബാംഗങ്ങൾ മാത്രമല്ല, മുത്തശ്ശിമാർ, അമ്മായിമാർ, അമ്മാവൻമാർ, കസിൻസ് തുടങ്ങിയ വിപുലമായ ബന്ധുക്കളും ഉൾപ്പെടുന്നു. പല ഗോത്ര സമൂഹങ്ങളിലും കൂട്ടുകുടുംബം കുട്ടികളുടെ പരിചരണത്തിനും വളർത്തലിനും ഉത്തരവാദിയാണ്, കൂടാതെ തലമുറകൾക്കിടയിൽ ശക്തമായ പിന്തുണയുണ്ട്. ആദിവാസി കുടുംബങ്ങൾക്കും പലപ്പോഴും പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതിയുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. മാത്രമല്ല അവർ തങ്ങളുടെ ഉപജീവനത്തിനായി ഭൂമിയെയും പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളെയും ആശ്രയിക്കുന്നു. ഭൂമിയുമായുള്ള ഈ ബന്ധം പലപ്പോഴും കുടുംബത്തിന്റെ ആത്മീയവും സാംസ്‌കാരികവുമായ ആചാരങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു, അതിൽ പ്രകൃതി ലോകത്തെ ബഹുമാനിക്കുന്ന ആചാരങ്ങളും ചടങ്ങുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ചില ഗോത്രസമൂഹങ്ങളിൽ, മാതൃപരമ്പര കുടുംബഘടനകൾ ഉണ്ടാകാം, അവിടെ മാതൃരേഖയിലൂടെ വംശപരമ്പരയും അനന്തരാവകാശവും കണ്ടെത്തുന്നു. കുടുംബത്തിലും സമൂഹത്തിലും സ്ത്രീകൾക്ക് പ്രധാനപങ്കുണ്ട്, ലിംഗസമത്വത്തിനും സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളോടുള്ള ബഹുമാനത്തിനും ശക്തമായ ഊന്നൽ നൽകിയേക്കാം. മൊത്തത്തിൽ, ഇന്ത്യയിലെ ഗോത്രവർഗക്കാർക്കിടയിലെ കുടുംബം എന്ന ആശയം ബന്ധുത്വ ബന്ധങ്ങൾ, തലമുറകളുടെ പിന്തുണ, പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള അടുത്തബന്ധം എന്നിവ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. കുടുംബം പലപ്പോഴും ശക്തിയുടെയും സ്വത്വത്തിന്റെയും സാംസ്‌കാരിക തുടർച്ചയുടെയും ഉറവിടമായി കാണപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ ഗോത്രസമൂഹങ്ങളുടെ സാമൂഹികവും സാംസ്‌കാരികവുമായ ജീവിതത്തിൽ ഇത് ഒരു പ്രധാന പങ്കുവഹിക്കുന്നു. ഉപസംഹാരം 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഒരു ദാർശനികവും സാംസ്‌കാരികവുമായ പ്രസ്ഥാനമാണ് ഉത്തരാധുനിക പരമ്പരാഗതമായ സാംസ്‌കാരികവും സാമൂഹികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും നിരസിക്കുകയും വ്യക്തിവാദം, വൈവിധ്യം, വ്യത്യാസം എന്നിവയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. ഇന്ത്യയിലെ കുടുംബമെന്ന ഉത്തരാധുനിക സങ്കൽപം, അതിനാൽ ഈ വിശാലമായ പ്രവണതകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും പരമ്പരാഗത കുടുംബഘടനകളിൽനിന്നും റോളുകളിൽനിന്നുമുള്ള വ്യതിചലനത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ഉത്തരാധുനികത. കുടുംബ സങ്കൽപത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിലൊന്ന് പാരമ്പര്യേതര കുടുംബഘടനകളുടെ വർധിച്ചുവരുന്ന സ്വീകാര്യതയാണ്. ഇതിൽ അവിവാഹിത കുടുംബങ്ങൾ, മിശ്ര കുടുംബങ്ങൾ, സ്വവർഗകുടുംബങ്ങൾ, രക്തബന്ധമില്ലാത്ത കുടുംബങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ കുടുംബങ്ങൾ പലപ്പോഴും ദത്തെടുക്കൽ, വാടക ഗർഭധാരണം അല്ലെങ്കിൽ സഹവാസം എന്നിവയിലൂടെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്, കൂടാതെ രക്തബന്ധങ്ങളും വിവാഹവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കുടുംബത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത സങ്കൽപങ്ങളെ അവർ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ കുടുംബമെന്ന ഉത്തരാധുനിക സങ്കൽപത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാനവശം കുടുംബത്തിനുള്ളിൽ സ്ത്രീകളുടെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന പങ്കാണ്. സ്ത്രീകൾ ഇപ്പോൾ ഗാർഹിക മേഖലയിൽമാത്രം ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അവർ കൂടുതലായി തൊഴിൽ ശക്തിയിൽ പങ്കെടുക്കുകയും സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് കുടുംബത്തിനുള്ളിലെ പരമ്പരാഗത ലിംഗപരമായ റോളുകൾ മങ്ങിക്കുന്നതിനും ലിംഗസമത്വത്തിന് കൂടുതൽ ഊന്നൽ നൽകുന്നതിനും ഇടയാക്കി. ഇന്ത്യയിലെ കുടുംബം എന്ന ഉത്തരാധുനിക സങ്കല്പം വലിയ വ്യക്തിത്വവും വ്യക്തിഗത സ്വയംഭരണവുമാണ്. കുടുംബത്തിന്റെയോ സമൂഹത്തിന്റെയോ പ്രതീക്ഷകളാൽ ബന്ധിതരാകുന്നതിനുപകരം സ്വന്തം തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനും സ്വന്തം താല്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടരാനും കുടുംബാംഗങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും ഇന്ത്യയിലെ കുടുംബമെന്ന ഉത്തരാധുനിക സങ്കല്പം സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയോ പ്രയോഗത്തിൽ വരുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. പല കുടുംബങ്ങളും ഇപ്പോഴും പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളും ഉത്തരാധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹികവും സാംസ്‌കാരികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ തമ്മിൽ പലപ്പോഴും പിരിമുറുക്കമുണ്ട്. കവര്‍‌സ്റ്റോറി: മനഃശാസ്ത്ര വീക്ഷണം നാനാത്വത്തിൽ ഏകത്വം വിളംബരം ചെയ്യുന്ന ഭാരതത്തിലെ കുടുംബസങ്കൽപങ്ങളെ വൈജാത്യങ്ങളുടെ സംസ്‌കാരഭൂവിൽനിന്നുകൊണ്ട് വിശകലനം ചെയ്യുകയും ക്രൈസ്തവ, ഹൈന്ദവ, ഇസ്ലാം മതവിശ്വാസികൾക്കിടയിലെ വിവാഹബന്ധങ്ങളെയും അവയുടെ പ്രത്യേകതകളെയും അവ നേരിടുന്ന വെല്ലുവിളികളെയും സാധ്യതകളെയും അനാവരണം ചെയ്യുന്ന ലേഖനം.